The Paradox of Åpning Closing et par Qigong Meditasjon Practices

Å bli klar over vibrasjons natur våre Bodymind, og lære å samle inn, lagre og sirkulere energi ( qi, prana
, livskraft) dyktig er sentralt for enhver yoga
eller qigong
praksis. Men hvor nøyaktig skal vi oppnå dette? Å samle? energi synes å kreve en slags? åpningen? til nye energikilder, ja? Likevel til butikk? energi innebærer etablering av en beholder, av grenser: en slags avsluttende? ? Og faktisk er det (som de fleste ting i et sunt og levende yoga /qigong praksis) et paradoks! Som støtte for å utforske dette paradokset, her er et par av qigong meditasjon
praksis: den første hentet fra taoistiske
tradisjon for Intern Alchemy
; den andre fra Osho
nydelig liten bok, Pharmacy of the Soul
.

En av grunnlaget for utøvelse av taoistiske Intern Alchemy (dvs. Qigong) er å lære å få tilgang hva Eric Yudelove (i sin bok, Taoist Yoga & Sexual Energy
) har kalt? perineum makt ?: energi /intelligens av bekkenbunnen, det? base? hvorpå hele overkroppen hviler. Det første trinnet i å gjøre dette er rett og slett å la vår bevissthet sirkulere mer fritt i nedre magen (nederst til dantien
), og for å oppmuntre til en åpning eller utvidelse av skjelett- og muskelstrukturer i bekkenbunnen. Kan vi faktisk føle
de musklene som flyter mellom våre to sitte bein? Kan vi faktisk føle
de musklene som kobler skambeinet med halebenet (halebenet)? Hver av disse sett av musklene er et diafragma ~ lik i struktur til den mer velkjente "membran? plassert ved den nedre kanten av vår brystkasse. Og på samme måte som vår thorax (brystkasse) membran hjelper oss å puste dypere, kan membranene i bekkenbunnen hjelpe oss? Puste? energi: å trekke livskraften fra omgivelsene inn i feltet av vår Bodymind. Vi kan begynne å aktivere denne mekanismen rett og slett ved å forestille seg at vi er? Puster? gjennom våre sitte-bein (som om de var våre? neseborene?)? Gi det et forsøk! (Det neste trinnet er? Puster? Gjennom hælene?)

Så nå som du har åpnet (med energi av bevissthet) bekkenbunnen, og ved? Puste? gjennom sitteknutene har invitert ny energi inn i dette området av kroppen din, er neste skritt å forsegle eller lagre den energien av? stengetid? hva i taoistiske praksis er kalt de to 'lavere porter.? (Som er minst en grov tilsvarer den hinduistiske yoga praksisen med å bruke Mulabhanda
.) Den grunnleggende teknikk for å gjøre dette er ganske enkelt å forestille seg å flytte sitteknutene forsiktig mot hverandre, innsnevring avstanden mellom dem. En annen måte å arbeide med dette er å finne og forsiktig trekke sammen musklene som du ville bruke til stoppe
flyten av vannlating. Så vi skape en følelse av tone (som leder av en tromme, trukket stram) på tvers av feltet av bekkenbunnen? og på denne måten skape en? beholder? for den energien som vi samles i den lave magen, en beholder som hindrer denne energien fra "lekker? ut av kroppen vår. (For en mer detaljert beskrivelse av praksisen med å stenge de to nedre porter, og spesielt hvordan denne praksisen er forskjellig for menn og kvinner, henvises det til Eric Yudelove bok Taoist Yoga & Sexual Energy
.)

en annen praksis at du kan spille med, til støtte for å utforske paradoks for åpning og lukking, er en praksis som Osho (Sri Rajneesh, en av de mest interessante åndelige lærere i forrige århundre) kaller? The Wall & Døren.? Til å begynne praksis, sitte stille i et rom der du ikke er sannsynlig å bli forstyrret, for varigheten av praksisen. Nå ser på en av veggene? og begynne å forestille seg at du er deg selv bli en vegg
: føler den stive, ugjennomtrengelig kvaliteten på veggen, og la disse kvalitetene til å inngå selve cellene i kroppen din. Feel
deg selv å bli? Vegg-aktig? på alle sider av ditt vesen: ikke la noe inn eller ut, hyper-årvåken, stiv, kontrakt. Opprettholde denne tilstanden av å være i ti minutter, eller så.

Nå skal møte døren til rommet. Gi slipp på disse kvalitetene? Vegg-ness ,? og la deg i stedet begynne å vedta ~ inn i selve cellene i kroppen din ~ kvaliteter av en dør. Føl i deg selv kapasitet til å være åpen, væske, helt avslappet om kommer og går? helt åpen for alle og alle fenomen som vises innenfor dine sanser, innen din erfaring som menneske. Være helt åpen. Opprettholde denne tilstanden av å være i tjue minutter, eller så. Legg merke til hvordan du føler

Osho anbefaler at vi gjør denne praksisen, daglig (helst rett før du går å sove om natten), for seksti dager.? Familiarizing oss med denne forskjellen mellom å bli stengt? som en vegg, og? åpen? som en dør? for å se om, litt etter litt, kan vi bli mer og mer komfortabel rester? åpen? til erfaringer, til flyten av våre liv. Også viktig (i begynnelsen stadier av praksis, spesielt) er å legge merke til valg
vi har sammen et helt spekter (fra 100% lukket til 100% åpen)? og til å bli mer og mer flinke på bevisst
velger hvor vi plasserer oss selv, i en gitt situasjon, langs dette spekteret. Å spørre: hva som føles trygt? til meg, og hvorfor? Og for å bli mer og mer komfortabel med dette (og alle!) Paradokset?